El orden natural de la sociedad

"Soñé que la vida era felicidad.
Desperté, y vi que la vida era servicio.
Serví, y encontré la felicidad"
(Rabindranath Tagore)

Introducción

Lo que intentaré en este breve ensayo es una descripción científica de la sociedad virgen, sin la intervención del hombre. En rigor, debo decir sin la intervención artificial del hombre, porque la sociedad no tiene sentido sin la acción humana: es la acción humana en el sentido en que la estudian las ciencias sociales. Pero una cosa es la sociedad natural, en donde las personas (como tales) actúan (dentro de la "microeconomía") sin pretender modificar las leyes naturales (espontáneas y determinísticas, como todo lo natural) y otra cosa es cuando un Estado pretende, por vía coactiva, introducir modificaciones a la sociedad, al mercado, intentando dirigir la "macroeconomía", pretendiendo, con leyes artificiales, modificar el desarrollo espontáneo y determinístico de las leyes de la naturaleza.

Y para intentar esto me parece que lo más oportuno es empezar desde lo más clásico, los griegos. Particularmente por el modo razonable, sistemático y didáctico en que nos presentaron sus estudios científicos acerca del cosmos (de la naturaleza, hoy tan en boga gracias a los "ecologistas"), su constitución y las leyes que lo rigen, el estudio de la Metafísica (de aquellos principios que mueven la física), en particular por parte de Aristóteles, y el ordenamiento que tiene la naturaleza (el orden natural), el modo en que esta se desarrolla y crece que, finalmente, a mi manera de ver, Santo Tomás sistematiza y convierte en un clásico. Me refiero a cómo el Aquinate científicamente describe la manera en que la naturaleza humana y, por tanto social, se desarrolla en base y en armonía con las leyes físicas que conocemos del cosmos.

De modo que, basándome en el orden natural, y su correspondiente orden social natural, derivado de la naturaleza social de hombre, intentaré hacer una descripción científica la existencia de la sociedad, y de las relaciones económicas, que, en rigor, son todas las relaciones humanas dentro de la sociedad dado que, aun aquellas no pensadas en términos económicos, tienen consecuencias de esta índole: cuando se visita a un amigo, por caso, en principio, no se lo hace por "razones comerciales", sin embargo, se consume transporte y otros bienes y servicios. Es así pues, que existe una sociedad natural, la sociedad del orden natural, del modo en que se desarrolla la naturaleza, del cosmos ordenado. Parto, por cierto, de algo para mi empíricamente evidente: el cosmos está ordenado (el sol sale todos los días con rigor horario y esto permite el crecimiento de la vida) por leyes naturales anteriores al descubrimiento, ergo, anteriores a la razón humana. Y estas leyes ocurren determinísticamente (es decir, nos guste o no) y espontáneamente, las esperemos o no. Y la dirección de estas leyes es (el bien) el crecimiento de la naturaleza, que de hecho crece y se ha perfeccionado desde los dinosaurios (por poner algún inicio) hasta hoy.

El Origen de la sociedad natural

Dice Juan de Mariana: "Abolido el cambio mutuo de productos, la sociedad sería imposible, y viviríamos todos inquietos, congojosos, sin que nosotros fiáramos de nuestros hijos, ni nuestros hijos de sus padres. ¿Por qué pues ha sido constituida la sociedad, sino porque no bastándose uno a sí mismo para procurarse los elementos necesarios de la vida pudiéramos suplir la escasez con el recíproco cambio de lo que cada cual tuviese y le sobrase?"[1].

Partimos, pues, de este orden natural, del cual el ser humano es parte y de donde sabemos que el hombre tiene una naturaleza social, basada en el principio de crecimiento, supervivencia, y en su necesidad de relacionarse (para empezar, para procrearse), más allá de su imperfección. En consecuencia, existe un 'orden social' que funcionará adecuadamente en tanto no sea interferido, por ejemplo, por el uso de la violencia coercitiva, que es contraria al orden natural, según Santo Tomás[2], que lo toma de Aristóteles y de acuerdo con el comentario de Etienne Gilson[3]. Todo esto, que necesariamente, implica 'acciones' y relaciones de tipo 'material' (comer, vestirse, habitar una casa, educarse, y demás), a este aspecto, entonces, del orden natural social lo llamaremos mercado natural o, para abreviar, simplemente mercado.

En otras palabras, a estas relaciones, a esta sociedad así conformada naturalmente, contemplada desde el punto de vista de la economía, es decir, de la 'creación', distribución y utilización de los recursos (de los que siempre hay para 'crear' porque el hombre es imperfecto y la distancia entre la imperfección y la perfección, que es lo que el hombre busca, es infinita), la llamaremos el mercado natural.

Este mercado natural responde directamente a las leyes del cosmos, del orden descrito por el Aquinate (es, insisto, el orden natural), en cuanto que está, necesariamente, dirigido al bien (a la perfección), en cuanto que es ordenado por excelencia, en cuanto que sus leyes ocurren espontánea pero inevitablemente, "determinísticamente" (aun respetando el libre albedrío) y demás características. Esto implica que existirá, aun cuando el hombre, en uso del libre albedrío, decida ignorarlo. Si ésta es la decisión, lo que ocurrirá, no es la destrucción del mercado natural, sólo se destruirá el hombre; aunque, por el principio de supervivencia, de modo necesario, finalmente el orden se impondrá (aunque fuera por 'descarte', es decir, desaparecerá quien lo niegue quedando vivo el orden, dado que la no adaptación al mismo, hecho para el desarrollo de la naturaleza, implica negar, precisamente, el desarrollo).

De hecho, existe una diferencia metafísica sustancial entre el mercado natural y el 'mercado clásico', que es la idea que hoy se utiliza casi universalmente. El primero supone la existencia de autoridad moral, entre otras cosas, por cuanto el valor, en última instancia, es un hecho objetivo que responde al orden natural, ya que si alguien valora el arsénico como alimento (algo contrario a la naturaleza), pongamos por caso, terminará desapareciendo, y con él este "valor subjetivo". En tanto que el segundo supone que 'cada uno hace lo que quiere'. Este último supone la búsqueda del bien material (el valor es un hecho subjetivo que finalmente se confunde con el precio) y, de este modo, es capaz de explicar, relativamente, la eficiencia de la economía y otros temas. Pero no puede explicar, por ejemplo, el hecho de que la Biblia sea el libro más vendido en la historia de la humanidad.

En otras palabras, el 'mercado clásico' es capaz de explicar, relativamente, el mejor modo de 'desarrollo' del mercado, pero no puede explicar su principio y su fin. Y esto implica una falla sustancial, ya que, como todo lo que no tiene ni principio ni fin, finalmente carece de sentido (así, la autoridad 'no existe' porque ésta interesa sólo cuando hay un fin adonde conducir). ¿Qué sentido tiene, finalmente, ser millonario el día del velorio propio? ¿Qué sentido tiene, por caso, fabricar miles de máquinas? ¿Serán útiles? ¿Podremos venderlas? ¿Realizaremos nuestra vocación? ¿Ganaremos dinero? A estas preguntas no las puede responder el liberalismo, ni su 'mercado clásico'. Pero sí las puede responder (ninguno de nosotros, ciertamente) el mercado natural, que implica la realización del hombre desde el punto de vista económico a la vez que su ordenamiento dentro del cosmos.

Israel M. Kirzner afirma: "La teoría del mercado (...) se basa en la intuición fundamental de que los fenómenos del mercado se pueden 'comprender' como manifestaciones de relaciones sistemáticas. Los fenómenos observables del mercado (...) no se consideran como masas de hechos aislados e irreductibles, sino como resultado de determinados procesos que pueden, en principio, captarse y comprenderse"[4] (nótese que utiliza la 'intuición'). Esto es lo que le da ventaja a la escuela austriaca (los "liberales clásicos"), convirtiéndola en la mejor escuela de economistas: reconoce que, el mercado, no es una situación sin orden y caótica sino que, 'intuye' que existe un orden que puede 'en principio, captarse y comprenderse'. Así, en lugar de 'crear un orden' que suplante el 'caos' a través de la razón humana ('planificar'), tiene algún respeto por el orden natural anterior al hombre.

Es decir, que estos representantes de la escuela austriaca 'intuyen' un orden (al que, sin embargo, no ven como tal sino como 'fenómenos sistemáticos'). Pero Kirzner avanza todavía más en el acercamiento al orden natural y 'descubre' que el mercado no es una situación estática, de equilibrio, sino un 'proceso creativo', como el orden natural, que es un ordenamiento de la naturaleza en "orden" a su creación. Kirzner 'intuye' que, además, estos 'fenómenos sistemáticos' conllevan creatividad, lo que queda corroborado por la experiencia empírica. Pero para llegar al mercado natural necesitan desembarazarse de su racionalismo, que les impide ver que esto conforma un orden, anterior a la razón humana, lo que supone autoridad, y que efectivamente es creativo. El mercado natural no es un 'proceso sistemático creativo', sino bastante más, es un orden que de suyo (con su propia fuerza, de la Providencia, diría Santo Tomás; del amor, diría más de un psicólogo) conduce al hombre, a la sociedad, hacia el bien, la perfección. Y esta conducción, supone, de suyo, la existencia de una autoridad (moral). Vale aclarar que esto no supone que, sin importar cuál fuera la decisión del libre albedrío, de modo necesario toda persona humana avanzará hacia la perfección; lo único que supone es que el orden natural, de modo inexorable, conduce a la perfección.

De reconocer estas cuestiones, podrían explicarse, por ejemplo, por qué la Biblia es el libro más vendido en la historia de la humanidad (ya le gustaría a cualquier editor conocer este tipo de datos con anticipación): porque la máxima autoridad moral (de hecho, sin que esto implique una valoración personal) hoy es la Iglesia Cristiana (que en sus diferentes corrientes es la institución con mayor influencia en el mundo), que ha declarado que las Sagradas Escrituras conforman el libro por excelencia.

Dicho sea de paso, la 'influencia moral', a pesar de estar hoy inmersos en un sistema fuertemente distorsionado por el Estado, no es en absoluto despreciable. Por ejemplo, normalmente la gente ingiere los medicamentos que su médico personal (su autoridad moral, en este caso puntual) le indica que tome, y nunca se toma el trabajo de averiguar qué es lo que dice la autoridad coercitiva estatal al respecto. Es notorio, por otro ejemplo, como algunas veces se utilizan personas 'famosas' para promocionar determinados productos: nos guste o no, es un modo de autoridad moral que, en un mercado natural, quedaría corroborada o no por el "descarte natural" (como en el ejemplo del arsénico). Así, es notorio como lo normal es que, aun en medio de la actual 'cultura materialista' sostenida por el estatismo (que cree que todo es material, ergo la autoridad también debe ser física, coactiva), se pueda obtener más de la gente convenciéndola 'moralmente' que lo que se puede obtener coactivamente. Si este mismo producto, en lugar de estar promocionado por un personaje famoso, fuera impuesto coercitivamente la gente intentaría, por todos los medios, desembarazarse, y seguramente la adhesión final sería menor.

La sociedad natural

El hombre ha nacido para vivir en sociedad[5]. Desde el momento en que para procrearse necesita de dos personas, varón y mujer, necesariamente debe relacionarse para poder sobrevivir. Siendo que el principio de supervivencia, personal y de la especie, es propio del orden natural. Obviamente, la parte más inmediata de estas relaciones es la familia; y luego el resto de la sociedad.

Lo que surge claramente es que, como el ser humano necesita vivir en sociedad, necesita que las sociedades (la familia y el resto) vivan, es decir, crezcan, mejoren, se perfeccionen. Así es que, en definitiva, de la vida y de servir es de lo que se trata. Y esto es amar, porque, en definitiva, amar es luchar por la vida[6].

De modo que las relaciones sociales, las relaciones entre las personas, tienen una naturaleza que debe ser respetada para su adecuado funcionamiento. Y en esto, sin duda, tiene que ver la moral y la ética, que no son sino aquellas reglas que, de acuerdo con el orden natural propio del ser humano, lo conducen hacia una mejor vida. Algo así, salvando las distancias, como las instrucciones que redacta el fabricante para el buen uso de cualquier aparato. En definitiva, la moral y la ética son reglas a favor de la vida. Y todo aquello que va contra la vida, que destruye la vida, que corrompe la vida, es violencia. En consecuencia, el hombre necesita rechazar a la violencia como método de interacción y basar toda su acción social en la cooperación y el servicio voluntarios.

De todo lo que henos visto hasta ahora surge claramente que no es cierto que el hombre en general, como persona única, sea egocéntrico por naturaleza o tienda a su propia destrucción, sino todo lo contrario. Por un lado, la voluntad tiende naturalmente al bien. Según el Doctor de Aquino el hombre es dueño de sus actos en virtud de la razón y de la voluntad; de la voluntad deliberada, cuyo objeto propio es el fin y el bien[7]. Pero luego agrega: "Todo agente obra necesariamente por un fin"[8]; y, más adelante: "Necesariamente todo lo que el hombre apetece lo apetece por el último fin"[9]. Y aún más adelante: "En cuanto a la razón del último fin, todos están acordes en desearlo, porque todos quisieran consumar su perfección, que es la noción verdadera del fin último"[10].

De modo que el hombre, como persona única, tiene un instinto básico de supervivencia, y si bien es claramente imperfecto, desde el momento en que necesita que la sociedad mejore y desde que ha sido creado para perdurar, necesariamente, más allá de los errores, accidentes o excepciones, tendrá, como género humano, una clara tendencia hacia la cooperación y el servicio para la vida, que será el modo natural, 'normal' en las relaciones sociales, también las económicas[11]. Aunque fuera por el lado negativo, es decir, que aquellas sociedades compuestas por personas que no tuvieran esta tendencia natural hacia la cooperación y el servicio (hacia la moral, en definitiva) desaparecerían, y con ellas esta tendencia negativa.

Aquí se impone una precisión. Como decía anteriormente, el orden natural prevé una evolución, un crecimiento. Lo que se propone al hombre, finalmente, es la perfección, y en la perfección (a la que nunca llegaremos en esta tierra) no será violento. Entre tanto, en cuanto el hombre va evolucionando, va trocando sus actitudes violentas por cooperación y servicio. Ahora la pregunta es: siendo que el hombre primitivo era muy violento, y todavía lo somos; siendo que violamos al orden natural tan frecuentemente y tan profundamente, ¿cómo es qué, aun así, la civilización progresa? La razón de esto es que, metafísicamente, el mal, en cuanto tal, no existe, de modo que, en rigor, cuando actuamos contra los mandados del orden natural, en realidad no lo estamos violando (nunca podríamos violar algo que nos supera tan grandemente). Lo que estamos haciendo es perder nuestro tiempo (lo que no es poco decir, en lo que personalmente importa) en acciones que no ayudan a desarrollar la vida. De aquí que, cuanto más avanza una sociedad en cuanto al respeto a la naturaleza de las cosas, menos esfuerzos pierde, y entonces el progreso se autoacelera.

En otras palabras, el accionar (individual) de la persona, en una sociedad, con ausencia de coerción institucional, en donde impera el orden natural, terminará produciendo un resultado positivo para la sociedad. Por lo que hemos visto, en la medida en que la acción del individuo sea mala, el orden natural social se encargará de que no quede 'registrada'[12]. En cambio, sí 'registrará' aquello de bueno que pudiera tener. Es decir, como el orden natural es el modo de acercarse al bien, si lo seguimos necesariamente obtendremos bien; si no lo seguimos, obtendremos 'nada'. Si mi acción consiste en fundar una empresa y ésta es buena, es decir, está dedicada al servicio de la gente, o sea que encuadra dentro del orden natural, será exitosa y continuará adelante. Si mi acción es mala, es decir, que la empresa no está dedicada al servicio de la gente, el mercado natural se encargará de que quiebre y mi acción, desaparecerá rápidamente sin que quede rastro alguno. Como consecuencia directa de esto, el hombre necesariamente progresará, porque lo malo desaparecerá y lo bueno irá 'quedando y sumando'[13]. Esto, en rigor, no tiene nada de extraño, dado que éste es el proceso normal de la Creación: recordemos que el Creador, finalmente, es el Absoluto, y el hombre 'es sólo la causa secundaria'. Así, cuanto más respetemos al orden natural, una 'mayor cantidad' de bien produciremos y, consecuentemente, más rápidamente progresaremos. De aquí, pues, el principio del progreso humano, que se dará aun con nuestros defectos, errores y pecados: puesto que, para no progresar en absoluto, deberíamos no respetar en absoluto al orden natural, lo que es un absurdo metafísico, porque el absoluto es extraño (por superior) al hombre (es decir que, en alguna medida, aunque sea por 'error', respetaremos a la naturaleza de las cosas).

Cuando digo que lo normal (lo natural) en la sociedad es la cooperación y el servicio no se me escapa que existen muchas personas altamente violentas. Ni se me escapa que todos somos violentos en alguna medida (de otro modo seríamos perfectos). Lo que estoy diciendo es que el orden natural sólo 'registrará' las relaciones sanas. El resto, las violentas, 'más tarde o más temprano' quedarán en nada, básicamente por autodestrucción del agente. En otras palabras, el orden natural tiene previsto 'controlar' las situaciones violentas, de modo que un control coercitivo de la violencia no sólo es un contrasentido, sino que, al renegar de las reglas preexistentes de convivencia social, interfiere en este proceso de 'autocontrol', prolongando la duración del mal y ahondando su efecto (de hecho, en sí mismo es un mal).

Cuando usted pasa frente a un local de venta, normalmente no sale el comerciante y, haciendo uso de la fuerza, le obliga a comprar. Ni llama a la policía para que ésta, arma en mano, le obligue a comprar sin que usted tenga interés en los productos que vende. Lo que hace el comerciante es tratar de incentivarlo, ofreciéndole aquello que usted prefiere, viendo el modo de poder venderle algo de su interés. Lo que hace el comerciante es servirlo.

El gobierno, en cambio, cuando está basado en la coerción, y en la medida en que lo está, le dice, por ejemplo (en los países en que existe el sistema previsional obligatorio), que usted tiene que tener una jubilación. Y, sin que le importe su opinión, le obliga a pagar todos los meses la cuota correspondiente. Y si no la paga le envía al juez, para que éste, a su vez, le envíe a la policía, de modo que, por la fuerza, usted pague. Esto, claramente, es lo contrario a servir; implica negar, contrariar a la vida. Porque, dicho en términos metafísicos, éste es un proceso positivo exclusivo del sujeto en evolución. De donde la acción del sujeto resulta fundamental, y cualquier coacción violenta que impida o modifique su acción es ir contra la vida.

Todo lo que hemos venido estudiando implica que la eficiencia (que significa que se está brindando lo más efectivo para la persona que quiere mejorar su situación) conlleva que las relaciones sean voluntarias. Por dos motivos. Primero, porque nadie descarta sin más ningún valor (ni aun por altruismo: cuando se da por caridad es porque se presume que lo aportado será utilizado eficientemente). En consecuencia, la gente, ante la posibilidad de elección, seleccionará al mejor, obligando de este modo a la eficiencia. Segundo, porque lo mejor para una persona es algo subjetivo: en cuanto a su subjetividad interior y en cuanto a su subjetividad 'ambiental' (es decir, en cuanto a las cuestiones particulares que rodean a esa persona y que sólo ella conoce con exactitud).

Se podrá decir que la persona en cuestión podría preferir, egoístamente, cosas que la dañen a ella y a terceros. Efectivamente puede suceder, y de hecho sucede a menudo. Pero (más allá de que resulta un tanto temerario el que un tercero juzgue el egoísmo o no de otra persona) como su mala acción violará el orden natural será fuertemente impelida a corregirla (si se me ocurre no dormir durante tres días seguidos me sentiré tan cansado que, finalmente, me dormiré sin pretenderlo). Pero si aun así persiste en su mala acción, como el orden natural es lo que dirige hacia la vida, de algún modo se autoeliminará, y sus malas acciones desaparecerán con él (si continúo sin dormir, finalmente moriré).

En cualquier caso, y éste es el corolario que debe quedar claro, en tanto la persona actúe voluntariamente prevalecerá el bien, el orden natural. En realidad ya sabíamos esto, sabíamos que lo violento es contrario a lo voluntario y a lo natural, de donde se sigue que lo violento necesariamente destruye la naturaleza de las cosas. En tanto que lo 'voluntario' puede o no destruir lo natural. Si no lo destruye seguirá hacia el bien; si lo destruye, destruirá a la naturaleza intrínseca, haciendo desaparecer lo 'voluntario', que existirá en tanto exista esta naturaleza que le da existencia.

Ahora se dirá que esto es suponer que el mal desaparecerá de la faz de la tierra: el estado perfecto del hombre en este mundo. Pues no estoy afirmando eso, sino simplemente que éste es el modo en que opera el orden natural. Y que, en consecuencia, la violencia interrumpe este proceso evolutivo, retrasando el progreso humano. Nunca llegaremos a la perfección, porque estamos metidos en un círculo vicioso (ahora sí, en función del pecado original, diría la teología católica) que nos impide, ontológicamente, alcanzar la perfección en esta tierra. Pero, insisto, éste es el modo en que funciona el orden natural. Pretender que debemos ser coercionados (violentados) para intentar inhibir nuestros impulsos violentos porque nunca seremos perfectamente no violentos es el mejor modo de interrumpir el proceso evolutivo del orden natural.

Dice S.S. Juan XXIII, el ‘Papa bueno’: "¡Como contrasta, en cambio, con este orden maravilloso del universo el desorden que reina no sólo entre los individuos, sino también entre los pueblos! Parece que sus relaciones no pueden regirse sino por la fuerza. Sin embargo, el Creador ha impreso el orden aun en lo más íntimo de la naturaleza del hombre: orden que la conciencia descubre y manda perentoriamente seguir. Los hombres muestran escrita en sus corazones la obra de la ley, y de ello da testimonio su propia conciencia (Rom 2, 15). ¿Como podría por lo demás ser de otro modo? Todas las obras de Dios son un reflejo de su sabiduría infinita y un reflejo tanto más luminoso cuanto más altas están en la escala de las perfecciones (Sal 18, 8–11). Un error en el que se incurre con bastante frecuencia está en el hecho de que muchos piensan que las relaciones entre los hombres y sus respectivas comunidades políticas se puedan regular con las mismas leyes que rigen las fuerzas y los seres irracionales que constituyen el universo, siendo así que las leyes que regulan las relaciones humanas son de otro género y hay que buscarlas donde Dios las ha dejado escritas, esto es, en la naturaleza del hombre"[14].

El orden natural social ha sido, en alguna medida, descrito por muchos autores. Así, con su famosa 'mano invisible', Adam Smith había encontrado que algo 'natural', producía que la sociedad se condujera, de suyo, hacia el bien y el progreso. Había hallado, en alguna medida, que existía un orden social que se manifestaría espontáneamente, conduciéndola hacia el progreso en toda su dimensión. Aunque resulta claro que el escocés no lo entendió en toda su plenitud[15].

La planificación social y la violencia institucional

Cuando, por ejemplo, el Estado impone coercitivamente cargas tributarias, supone que conoce las infinitas variables que ocurren (ocurrirán) en la sociedad. Pero luego sucede que un padre tiene que sacar dinero de la comida de sus hijos para pagar los impuestos. Y así es como, en el caso de la sociedad, la planificación resulta aún más dañina. Porque si bien la Providencia actúa de modo principal a través de la razón humana (y esto nos permite conocer la ley natural y nos obliga a seguirla, pero de ningún modo nos autoriza a planificar el futuro), como la sociedad es de orden natural, es decir, anterior al hombre, en la sociedad la Providencia se manifestará de modo principal con anterioridad a la razón humana personal (individual). Es decir, no tiene sentido la planificación, ni la social ni la individual, a partir del cerebro de un (o muchos, no es una cuestión de números) individuo.

En rigor, lo más grave no es la planificación en sí misma, sino la violencia con que pretende imponer sus 'leyes'. Cuando un funcionario estatal planifica el futuro es seguro que, en mayor o menor medida (generalmente, en gran medida), errará. Si no impone coercitivamente su 'planificación' nada malo ocurrirá, porque el mercado natural, la gente, irá acomodándose voluntariamente a la realidad 'en tiempo real' (si el padre de familia no tiene con qué pagar impuestos no paga, y los hijos comen). El problema surge cuando al Estado se le ocurre imponer violentamente su planificación, que, como es errada, provocará que la sociedad yerre en su accionar. El padre de familia deberá pagar impuestos, y subalimentar a sus hijos, o ir preso. Por cierto, el prever que en casos especiales los ciudadanos puedan apelar a la 'justicia' no tiene sentido, por impracticable, y no es forma (particular) de paliar un mal (general) evitable.

Muchas veces se justifica la planificación coactiva, ejercida sobre las personas, con el supuesto de que la sociedad (y, consecuentemente, la 'autoridad' que la representa) tiene grave obligación natural de defender el bien común[16]. Este argumento constituye una clara interpretación hegeliana (que absolutiza sobre el 'cuerpo social' a la persona humana: los distintos socialismos) del bien común natural. Y, por cierto, para poder ejercer semejante principio deben basarse en el antinatural concepto de 'violencia justa' (supuesta defensa propia o del bien común).

Vamos a ver. Estrictamente, la defensa del bien común de ninguna manera es un imperativo para la sociedad, porque esto significaría contradecir el orden natural. Es decir, si la sociedad natural tuviera obligación de defender el bien común esto supondría que la sociedad natural no está dirigida al bien. Es lo mismo que decir que el orden natural tiene obligación de defender el bien común. Y esto implica una confusión insalvable. Efectivamente, quienes tienen la obligación de defender el bien común son las personas y las autoridades que las representan. Pero esta defensa se debe, precisamente, a que debe respetarse el orden natural, es decir, esta defensa es obligatoria, justamente, para defender a la sociedad natural. Consecuentemente, no se puede obligar (coercionar) a la sociedad.

La Autoridad

Santo Tomás, se refiere al gobierno del mundo con mucha claridad[17]. Y agrega más adelante: "Por lo que hace a lo esencial del gobierno, Dios gobierna inmediatamente todas las cosas; pero en lo concerniente a la ejecución de este gobierno, Dios gobierna algunas cosas por otras intermedias (...) Por consiguiente, conviene decir que Dios tiene lo esencial del gobierno, aun de las cosas particulares más insignificantes (...) Y como mayor perfección existe en que una cosa sea buena en sí misma, siendo además causa de la bondad en otras que si fuese solamente buena en sí, así Dios gobierna las cosas de manera tal que constituye a unas causas de otras, en cuanto al gobierno, como si un maestro hiciese de sus discípulos no sólo sabios, sino también maestros de otros"[18].

De estas citas se deducen, claramente, una serie de verdades. Primero, que existe un orden natural que implica movimiento (una evolución hacia el bien, no del orden sino de la persona humana); y el movimiento implica dirección (autoridad), si es ordenado. Segundo, que Dios tiene lo 'esencial' del gobierno del universo en forma 'inmediata', "aun de las cosas particulares más insignificantes". Y tercero, que existe alguna autoridad terrenal, por cuanto "en lo concerniente a la ejecución de este gobierno, Dios gobierna algunas cosas por otras intermedias".

Antes de entrar de lleno en la discusión, quiero aclarar un punto que, aunque claro, insólitamente (o deliberadamente) casi todos los autores pasan por alto. El Aquinate dice, insisto, que Dios tiene lo esencial del gobierno de todo el universo, en forma inmediata, aun de las cosas particulares más insignificantes. Está claro, también, que Dios 'delega' el gobierno de algunas cosas en otras personas. Pero no delega lo esencial, delega sólo lo 'formal'. Ahora, ¿cuál es la 'forma' del hombre? El Doctor Angélico lo dice muy claramente: es el alma intelectiva, la razón natural, para el caso. Es decir que Dios delega el gobierno en el alma intelectiva del hombre, pero no delega lo esencial. Ahora, entonces, ¿qué es, o por dónde pasa, lo esencial del gobierno? El Aquinate también lo señala con mucha claridad: la Providencia.

De todo lo que ya hemos estudiado surge, que, como la Providencia se manifiesta a través de la razón natural, en función exclusiva del libre albedrío, para que exista gobierno verdaderamente de Dios, 'delegado', para que se respete el orden natural, el gobierno debe darse de modo exclusivo y excluyente en función y para el desarrollo del libre albedrío humano. Con las propiedades intrínsecas que esto supone, en su máxima potencia. Cualquier 'gobierno' que soslaye este respeto incondicional al orden natural (lo que normalmente sucede violando preceptos de carácter negativo), es decir, este respeto incondicional al libre albedrío, supone una violación directa e irremediable de la naturaleza social del ser humano[19].

En otras palabras: al contrario de lo que comúnmente se cree hoy en día, no puede haber ni gobierno, ni gobernantes ni gobernados donde no impera, y en la medida en que no lo hay, libre albedrío. Es decir, que la imperancia real y efectiva del orden natural supone que cada persona adhiere, por propia y personal decisión y en cada acto, a la ley, a cada ley.

Como estudiaremos en su momento, esto no supone (por el contrario, se opone) a la 'libertad individual' del racionalismo. Pero sí supone, de modo radical, la inexistencia de la violencia (coerción, coacción) en el sentido en que la hemos estudiado, como método de 'gobierno' u 'organización'.

Así pues, la autoridad en esta tierra es de orden natural, y será tal en tanto esté inscrita dentro del mismo. Porque los gobernantes terrenales son sólo 'intermediarios', que nada tienen que decir en cuanto al diseño del orden natural (nada tienen que planificar) y, en cambio, deben cuidarse mucho de respetarlo, empezando por negar la violencia, la coerción, coacción o como quiera que la llamen.

Es decir: "La autoridad sólo se ejerce legítimamente si busca el bien común (...) y si, para alcanzarlo, emplea medios moralmente lícitos"[20]; y: "Nadie puede ordenar o establecer lo que es contrario a la dignidad de las personas y a la ley natural"[21].

La necesidad natural de la autoridad es sencilla de visualizar. Efectivamente, por ejemplo, como todos los seres humanos tenemos ideas diferentes (desde que cada uno es una persona distinta), por el libre albedrío, pero al mismo tiempo nos urge ser sociales, necesitamos, frente a diferentes opiniones, alguien que, finalmente, decida el camino a seguir. Si es que decidimos seguir uno en conjunto, ya que si bien debido a nuestra naturaleza social en algún momento deberíamos hacerlo, nuestro libre albedrío y la imposibilidad de asociarnos con todos en todo momento nos obligan a decidir cuándo y con quiénes.

Podría decirse (para acercarnos a la praxeología de Von Mises) que la acción humana, supone una acción dirigida por el orden natural ('hacia' el orden natural). Según hemos visto que, santo Tomás afirma que, la voluntad está necesariamente dirigida al bien, y que ésta es, propiamente, la acción humana. Esto implica la autoridad porque es de suyo en la naturaleza de las cosas que la acción tenga una dirección. Y esto hace a la eficiencia. Y ésta es la parte en donde la acción humana implica la existencia de autoridad. Para ponerlo en términos muy peyorativos: dejando de lado el caso de actitudes altruistas, toda acción humana está dirigida a mejorar la situación del sujeto actuante (se trabaja para ganar más dinero, se hacen ejercicios para mejorar la formación física y demás); ahora, mejorar supone algo (superior) que el sujeto no tenía, es decir, supone que alguna 'autoridad' (superior) le indicará que tal acción (que 'no tenía', que desconoce) lo conducirá a una situación mejor.

Insisto, con el siguiente ejemplo. Supongamos que existe un grupo de personas, y que cada una tiene una cantidad x de recursos que deseamos utilizar en alguna empresa. Descubrimos que cada uno, por su cuenta, poco puede hacer, pero que si juntáramos todos esos recursos podríamos montar una sociedad (de cualquier clase) que potenciaría los bienes individuales, obteniendo más de éste modo que la sumatoria de lo que obtendríamos separadamente (lo que, dicho sea de paso, suele suceder dada la naturaleza social del hombre). Luego, como la sociedad implica actuar, para esto hay que tomar decisiones. Pero como todos los seres humanos tenemos opiniones diferentes en razón de que somos personas distintas, todos propondríamos acciones diferentes, y muchas veces incluso opuestas. Obviamente, de este modo no podríamos actuar. Consecuentemente, lo que debemos hacer es nombrar una autoridad, cuyo fin será dirigir las acciones unívocamente, de modo que podamos avanzar en nuestra empresa[22]. Esto se podrá hacer 'democráticamente', consensuadamente, colegiadamente, etc. Pero finalmente debe existir una decisión unívoca. Y esto es, claramente, ordenarse de acuerdo a la naturaleza de las cosas. Va de suyo, pues, que la autoridad es de orden natural.

Así, el Catecismo de la Iglesia Católica indica muy acertadamente: "Una sociedad bien ordenada y fecunda requiere gobernantes, investidos de legítima autoridad(...)"[23]; "ésta tiene su fundamento en la naturaleza humana (...)"[24]; "la autoridad exigida por el orden moral emana de Dios (...); "quien se opone a la autoridad se rebela contra el orden divino, y los rebeldes se atraerán sobre sí mismos la condenación' (Rm 13, 1–2; cf. 1 P 2,13–17)"[25].

Y, por otro lado: "Los regímenes cuya naturaleza es contraria a la ley natural (...) y a los derechos fundamentales de las personas no pueden realizar el bien común de las naciones en las que se han impuesto"[26]; "‘la legislación humana sólo posee carácter de ley cuando se conforma a la justa razón; lo cual significa que su obligatoriedad procede de la ley eterna. En la medida en que ella se apartase de la razón, sería preciso declararla injusta, pues no verificaría la noción de ley; sería más bien una forma de violencia’ (S. Tomás de A., th 1–2, 93, 3 ad. 2)"[27].

De todo lo dicho surgen varias cosas que es importante recalcar, porque hacen al fundamento de la autoridad. En primer lugar, existe una reunión voluntaria (natural) de personas, porque han descubierto que, de esta manera, pueden potenciar sus recursos. En segundo lugar, no existe delegación de nada (salvo de Dios a la persona humana). Quién aporte dinero, por ejemplo, no delega ese dinero, simplemente decide, voluntariamente, darle el destino convenido en la reunión. Es decir, que la autoridad de la reunión surge de la decisión, voluntaria de las partes, de aceptar sus directivas. Pero nada queda delegado, de hecho, cualquiera podría, en cualquier momento, retirarse de la reunión llevándose lo propio.

En otras palabras, la autoridad, la sociedad, si bien es anterior al hombre individual, en cuanto que es de orden natural, surge de manera inexcusable de la persona y no a la inversa. Es decir, que la sociedad existe para el ser humano y tiene sentido de este modo, y no a la inversa. En otras palabras, la sociedad no es imponible (esto significaría contradecir al orden natural, que dice que la sociedad es anterior a cualquier imposición), es decir, que la iniciativa será siempre de la persona y nunca podrá ser delegada. Finalmente, la ley (directivas) de la autoridad terrenal de ningún modo pretende suplantar, ni copiar ni reforzar el orden natural, porque 'Dios tiene lo esencial del gobierno, aun de las cosas particulares más insignificantes, de manera inmediata'. La ley humana no es más que un intento 'superficial' (no esencial) de provocar que la asociación (aunque, en algún momento, necesaria) siempre voluntaria sea lo más eficiente posible.

Pero, contrariando todo lo que hemos visto, algunos autores suponen que la autoridad debe, necesariamente, ser coactiva, coercitiva, violenta al fin de cuentas. Dejando de lado la legitimidad, que ya hemos estudiado, del caso particular de la 'violencia' en defensa propia, sea ésta personal o de terceros o de la comunidad, lo cierto es que, claramente, ésta idea es violatoria del orden natural, según hemos visto exhaustivamente. Sin embargo, detengámonos a analizar alguno de estos autores, porque esto nos permitirá llegar a unas conclusiones interesantes.

Entre éstos, aparentemente, estaría José Miguel Ibáñez Langlois, que en su 'Doctrina Social de la Iglesia'[28] afirma: "El Estado tiene necesariamente –en nuestra condición caída– un poder coactivo y penal contra los infractores del derecho"[29]; y más adelante, refiriéndose al Estado, dice: "Si esta autoridad viene en definitiva de Dios mismo, de allí se sigue que debe poseer (...) el necesario 'poder', incluso 'el poder de coacción' (Pio XII, Mensaje de Navidad de 1942), poder efectivo sin el cual su misión se haría ilusoria"[30]. Digo aparentemente porque, como el autor no pretende dar demasiadas explicaciones sino simplemente intentar una reseña de la Doctrina Católica, no está claro qué quiso decir exactamente.

Efectivamente, por un lado, "si la autoridad viene de Dios" (lo que es absolutamente cierto, según vimos) está claro que no puede ser coactiva en el sentido de la violencia (aquello que, según santo Tomás, es contrario a lo voluntario y a lo natural), porque iría contra la propia esencia del Absoluto. De donde, por coactivo, debió haber figurado una actitud insistente y firme pero no violenta, o una actitud 'violenta' en el sentido de la defensa propia. Porque, por otro lado, afirma: "La condición radical y ontológica de creatura que afecta al mundo, al hombre y a la sociedad humana es la raíz de su grandeza, de su bondad intrínseca, y de su entera sujeción a la ley divina, natural y positiva. La sociedad no debe ordenarse sino conforme a su naturaleza, que expresa el designio de su Creador"[31]. Está claro, pues, que la sociedad no debe ordenarse contra lo voluntario y lo natural. Pero todavía insiste en esta posición, en favor de lo natural, afirmando: "Que el hombre sea intrínsecamente social significa que cada hombre está ordenado a la sociedad y al bien común; por otra parte, la sociedad es para la persona y está ordenada a su bien"[32]; "la naturaleza social del hombre refleja la gloria de Dios que ha de ser alcanzada en la plenitud de la existencia social (...) Se trata aquí del 'fin' y de la 'naturaleza' del hombre –conceptos siempre correlativos– en su sentido propiamente metafísico: el hombre, para ser lo que debe ser, está dotado de una naturaleza social"[33].

Va de suyo, entonces, que no hace falta imponerle coactivamente, coercitivamente, nada social al hombre; por el contrario esto significaría destruir su naturaleza social real, de acuerdo con santo Tomás y enfatizado por Ibáñez Langlois: "'Habrá que condenar con el mismo vigor (...) toda forma de violencia constituida en sistema de gobierno' (Libertatis conscientia, 76)"[34]. Finalmente, parece acertar al afirmar: "Es por eso que la Iglesia, no obstante la inercia del pecado, no lo considera una fatalidad personal ni social, y no cesa de anunciar proféticamente el 'deber ser' de la sociedad humana"[35], que, sin duda, implica el más estricto respeto al orden natural, negando validez a la violencia.

Insisto, el 'deber ser' no es sino el respeto al orden natural. Lo que de ninguna manera puede ser considerado como la suposición de la existencia de un orden humano 'mesiánico'; por el contrario, significa el humilde reconocimiento de la existencia de un orden 'perfecto' anterior al hombre (formulado por Dios). De aquí que la negación de la 'perfección' de tal orden signifique el liso y llano desconocimiento de la perfección que en Dios existe, y, correlativamente, en su creación. Es decir, como lo perfecto es 'lógicamente necesario', o es anterior al hombre y humildemente sólo nos cabe reconocerlo y respetarlo o es 'creado' por la razón humana. En este último caso, evidentemente, es racionalista, por cuanto supone que la razón humana, de algún ser humano 'mesiánico', es la creadora de la perfección.

Por otro lado, afirmar que la violencia es necesaria porque si no la autoridad sería ilusoria significa lo mismo que afirmar que la autoridad moral no tiene suficiente validez o no tiene suficiente poder, es decir, que no existe realmente. Lo que equivale a afirmar que, en realidad, la moral es puro cuento.

Para que quede claro: la autoridad moral tiene la mayor fuerza (no violenta, se entiende) que existe en este mundo, que proviene de la Providencia, que, siguiendo la naturaleza de las cosas, llevará al ser humano, de modo necesario, hacia el Absoluto. Por el contrario, la concepción coactiva de la 'autoridad' es, sin duda, una concepción materialista. Desde el momento en que cree que la decisión de dirigir una cosa hacia un lugar determinado es, necesariamente, un hecho físico (debo forzar con mi mano la de otro para que levante la cuchara)[36]. De hecho, para ejercer la 'autoridad' coactiva es necesario el correspondiente poder de policía, es decir, armas, es decir, materia pura. Cuando el orden natural (la fe mueve montañas, y sí que las mueve) plantea lo opuesto: la autoridad es todo lo contrario, la autoridad es, esencial y definitivamente, moral. Finalmente, como ya habían descubierto los griegos, el mundo está gobernado por fuerzas no materiales.

Recordemos también que, la moral es la adecuación al orden natural (y esto hace a la eficiencia), y que todos queremos conseguir la perfección (el último fin, el bien) que es la propuesta de la Providencia. De modo que seguiremos, de muy buen grado, a quien mejor nos conduzca hacia y dentro del orden natural, quien tenga más 'autoridad moral'. De aquí que, en la medida en que respetemos la naturaleza de las cosas, aquellas personas o instituciones de verdadera autoridad moral serán más respetadas y más escuchadas. Por el contrario, quienes no sigan a la verdadera autoridad se alejarán de la moral, del orden natural, y terminarán desapareciendo, y con ellos (de modo espontáneo, natural) el no respeto a la verdadera autoridad.

Como el racionalismo descree del poder efectivo y real de la autoridad moral (necesariamente no violenta) no ve, en la tesis de este ensayo, autoridad alguna, y consecuentemente sólo ve un 'laissez faire universal'. Empecemos por el lado empírico. Veamos el supuesto poder real y efectivo de la violencia, de la coerción. Todos sabemos que las leyes coercitivas de los Estados han sido 'hechas para violarse'. Basta que la censura estatal coactiva diga que determinado film de cine está prohibido para que se convierta en la mayor atracción del momento. Alguno dirá que si existiera la autoridad moral y, por ejemplo, ésta decidiera cobrar impuestos, un gran porcentaje no pagaría. Y yo me pregunto: ¿cuántos pagan hoy?[37]

Una bomba atómica con fines bélicos, sin duda destruye mucho, pero ¿qué construye? Se me dirá que, justamente, para evitar la destrucción que provocarían éstos artefactos explosivos, hay que, coercitivamente, imponer el bien(?!). Ya vimos que, como el mal no tiene entidad propia –es la ausencia del bien debido–, el único modo real de evitar el mal es 'poniendo' el bien debido donde no está. Si alguien no lo quiere poner, pues lo ponemos nosotros, porque éste es el único modo real de eliminar el mal.

Cuanto más aumentan los impuestos coercitivos menos gente paga. En cambio, ¿qué es lo más importante en su vida, mi querido lector? Si es su religión, ¿usted asiste a la Santa Misa porque lo obligan coactivamente o porque lo desea, según el dictado de una autoridad moral? Si es su familia, ¿usted la cuida porque, coercitivamente, se lo imponen o porque la ama? Si es su profesión, ¿usted la ejerce porque lo fuerzan coactivamente o porque así lo quiere? Si usted es un católico practicante y el Santo Padre le pide que no vea determinada vista de cine, muchos no la verían. Está claro, pues, que las cosas más importantes de su vida, sus más importantes acciones, sus más importantes energías, recursos y movimientos, mi querido lector, las realiza usted (y todos nosotros) por 'razones morales', a la vez que, por todos los medios posibles, intenta usted evitar las acciones que pretende imponerle la violencia coercitiva.

¿Dónde está, pues, el poder real y efectivo de la coerción con la cual, cobardemente, infantilmente, pretende asustarnos el racionalismo?

El principio metafísico está por demás claro: la violencia es extrínseca al hombre y contraria a su naturaleza y voluntad, es contraria a la vida, de modo que no sólo nunca tendrá efectividad real (pues sería un contrasentido) sobre la vida, sino que la destruirá. La moral, en cambio, implica, precisamente, el crecimiento y desarrollo de la vida, el poder sobre la vida, la efectividad real y concreta.

Algunos dirán que la 'autoridad' debe ser coactiva porque si no muchas personas optarían por no seguirla, cuando lo cierto es lo contrario: lo que las personas no siguen es la inmoralidad. La gente intenta evitar el pago de los impuestos coercitivos no porque tenga una tendencia nefasta hacia el mal (el típico argumento de los totalitarios, que utilizan para que, finalmente, algún dictador 'iluminado' tenga que imponer el 'bien') o porque sea inmoral, sino porque 'intuye' o advierte claramente que quien se lo demanda no tiene autoridad moral: es violento, para empezar. Por otro lado, toda evidencia empírica demuestra que la autoridad moral, cuando verdaderamente es tal, convoca más esfuerzos, recursos y convicciones que la coercitiva. Pero supongamos que esto no fuera cierto, supongamos que la moral tuviera menos 'convocatoria' que la coacción. Lo de más que pudiera obtenerse violentamente, quedaría ampliamente superado por las injusticias y la destrucción que siempre, inevitablemente, provoca la violencia. Consecuentemente, el resultado sería, siempre, necesariamente, negativo.

Ya vimos que el orden natural es de ocurrencia espontánea, 'determinística', y que la moral responde, entonces, a estas características, es decir, es 'determinístico' el ser moral si se quiere subsistir. Vimos también que el hombre tiene un principio básico de supervivencia. Consecuentemente, el resultado neto del accionar social será necesariamente positivo, en el sentido de la moral, del orden natural y el progreso, porque de otro modo desapareceríamos (ya hubiéramos desaparecido), y con nosotros la 'inmoralidad social'. Esto implica que, en definitiva, 'el pueblo tiene razón'; es decir, que si determinada autoridad moral no es tan respetada es porque, en realidad, no es tan moral. Porque, de serlo, o sería seguida o 'la sociedad' que no la siguiera desaparecería, y quedaría aquella sociedad que sí lo hiciera. Quiero que quede bien claro que con esto, por cierto, no estoy justificando a los inmorales, aun cuando sean mayoría, me estoy refiriendo a algo anterior, esto es, al proceso necesariamente 'determinístico' y de crecimiento del orden natural y a la autodestrucción inevitable que, más tarde o más temprano, provoca el mal.

En fin, para ir terminando y resumiendo, queda claro que no se trata de dejar a la sociedad 'a la deriva', desorganizada, sin autoridad, sino justamente lo contrario. Se trata de desenmascarar a la falsa 'autoridad', que destruye a la verdadera. Efectivamente, eventualmente podría existir una autoridad verdadera que diera directivas, por ejemplo, con respecto al pago de impuestos. Pero esta acción supone un respeto al orden natural por cuanto, al no ser coercitiva, finalmente la naturaleza humana real se expresará a través del libre albedrío (y la conciencia moral). La 'autoridad' coercitiva, por el contrario, está hecha, precisamente, para violar el orden natural, por cuanto está hecha para obligar 'determinísticamente' a aquellas personas que no pensaban actuar de ese modo, aun cuando su acción fuera el resultado de su libre albedrío, de su conciencia moral (del orden natural). Así, si la autoridad es moral, quien no deba pagar los impuestos porque hacerlo significaría dejar de alimentar a su familia, no lo hará . La 'autoridad' coercitiva se establece para que paguen quienes no tenían intenciones de hacerlo. Es decir, que provocará el hambre de la familia en cuestión. Se me dirá que así muchos que podrían hacerlo no pagarán. Y aquí cabe recordar la grave falta moral que significa el consecuencialismo y el proporcionalismo. Lo correcto, moralmente, es dejar que alguno se 'escape' antes que provocar daño a inocentes. Pero además, lo cierto es que toda evidencia empírica demuestra claramente que cuando la autoridad es verdaderamente moral consigue mucho más que cuando es coercitiva.

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